ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ - осознанное движение в осознанной жизни

 

1. Корни Тайцзи-цюань
2. Особенности Тайцзи-цюань
3. Цели в Тайцзи-цюань
4. Методы Тайцзи-цюань
5. Ключевые моменты в занятиях
6. Различия в подходах к занятиям
7. Практики "Стояния столбом", одиночные формальные комплексы, парная работа

Для каждого человека, осознающего свою ограниченность и решившего ее преодолеть, превзойти самого себя и открыться Силе, очень важно не ошибиться в выборе правильного Пути.
В своей жизни я перепробовал различные учения и методы самосовершенствования, прежде чем Сила познакомила меня с Тайцзи-цюань. Имея 12-летний опыт изучения греко-римской борьбы, рукопашного боя, айки-до и каратэ, я был немало удивлен, встретившись с Учителем Школы «Фэнлэй-пай» Котляром Владимиром Васильевичем, хранителем действительно традиционных знаний древнего искусства Тай Цзи.

Путь учения этой Школы превосходит все самые смелые ожидания, предлагая уникальные даосские методики трансформации тела, развития энергетики и просветления Духа. Невозможно описать словами эффективность древних упражнений – только на личном опыте можно убедиться в возможности реального совершенствования.

Практика Тайцзи-цюань – это Вызов, который могут принять только действительно искренние и смелые искатели Знания, те, кто не побоятся войти в Поток, чтобы устремиться в море Свободы.
Меренко Дмитрий Николаевич
Первый Дан каратэ Шотокан
(по версии JKS)

КОРНИ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

О Тайцзи-цюань, древней науке постижения Великого Предела – Тай Цзи, сложно говорить однозначно. Подобно Дао, Великий Предел не может быть описан в конкретных терминах, ибо всякое указание на него ограничивает первоначальный смысл. Термин Тай Цзи впервые встречается в китайском классическом трактате «И-цзин» («Книга перемен»), и в значении «вершины познания» используется свыше 2,5 тыс. лет.

«Великий Предел» – это две противоположности Инь и Ян (женское и мужское, отрицательное и положительное, темное и светлое и т.д.), находящиеся в динамическом равновесии. С помощью этих двух образов можно, как с помощью черной и белой краски, описать структуру мира и его динамику.

Цюань, что дословно переводится с китайского как «кулак», означает также интегрированную систему знаний, подобно тому, как соединенные в кулак пальцы образуют цельную форму.

Чэнь Синь сказал о Тай Цзи так: «Великий Предел имеет два смысла: Небо и Земля, Инь и Ян, открывание и закрывание, динамика и статика, мягкое в соединении с жестким». Таким образом, через постижение противоположностей мы можем избежать крайностей и проникнуть в целостный и реальный мир опыта.

Некоторые исследователи утверждают, что Тайцзи-цюань был создан Чэнь Вантином, «военачальником уездного войска», примерно через 20 лет после гибели Минской династии в 1644 году, то есть в 60-е годы 17-го века. Гибель Минской династии расстроила Чэнь Вантина, и он подумал о доме: вернуться, отойти от дел, вести спокойный образ жизни, как советуют даосы. При этом можно «создавать гимнастики, обучать последователей – братьев, детей, внуков…» - так он писал в своем завещании.

Из созданных Чэнь Вантином 7 комплексов гимнастик – 5 комплексов «Красного кулака» (Хун-цюань), 108 форм «Длинного кулака» (Чан-цюань) и комплекса «Пушечные удары» (Пао-чуй) – два комплекса дошли до наших дней полностью. Это Первый комплекс (И-лу) Хун-цюань и Пао-чуй, ныне называемый «Вторым комплексом» (Эр-лу), а остальные достались нам в виде системы базовых форм (ши). 

Через пять поколений в семействе Чэней – от Чэнь Вантина до Чэнь Чансина – возникла новая форма (Синь-цзя) стиля Чэнь, а затем и форма Чжаобао, называемая иногда Малой (Сяо-цзя). Таким образом стиль Чэнь разделился на три школы, в каждой из которых были свои мастера. Чансин, так же как его дед и отец, был известным мастером Старой школы. Его дети, внуки и правнуки (такие как Чэнь Факэ) также были знамениты. Учитель Факэ отправился в Пекин, где начал открыто обучать Первому комплексу (И-лу) и «Пушечным ударам» (Пао-чуй).

Также как и ранее, в Тайцзи-цюань ведут работу по трем направлениям:

• тренируют ум и мышление (Лянь-и), то есть изучают медитативные практики;
• тренируют энергетику (Лянь-ци), то есть сочетают дыхание и ведение энергии по каналам, собирая ее в энергетическом центре (Дань-тянь);
• тренируют тело (Лянь-шень), то есть формы изменения движений, имеющих как воинский, так и оздоровительный эффект.

Учение Тайцзи-цюань представляет собой наследие трех древних традиций: 

1. Даосизма;
2. Китайской медицины;
3. Воинских искусств.

Из даосской философии пришло учение об Инь-Ян и основанное на нем знание восточной медицины о каналах (цзин-ло). Основные принципы, пришедшие из даосизма, следующие:

• исходя из расслабления входят в мягкость;
• используя мягкость образуют жесткость;
• жесткость возвращается обратно к мягкости.

Кулак, гимнастика (цюань) – это власть (цюань), а именно «власть над предметами» и знание их «легкого и тяжелого». А их законы коренятся, в конце концов, в Великом Пределе (Тай Цзи), при чем все тело человека и есть Великий Предел, то есть сверху донизу все есть «кулак».

Движение – это рождение Ян, а статичность рождает Инь. Одно движение и один покой служат друг другу основой, в результате, осознавая получают круг, устремляются в него, перекатываясь и вращаясь, следуя мысли можно увидеть Небесную Истину. Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом Непознаваемое.

Передаваемая из поколения в поколения песня о Тайцзи-цюань, может быть, лучше всего представит даосские корни в Тайцзи-цюань. Хотя некоторые места этой песни вам могут показаться неясными, все же для практикующих Тай Цзи она открывает глубокий смысл.

Если же вы знакомы с основными даосскими трактатами, такими как «Дао-дэ-цзин» и «Чжуан-цзы», то, начав заниматься Тайцзи-цюань, вы обнаружите в нем множество даосских идей.

2. Медицина

Второй источник знаний для Тайцзи-цюань – это восточная медицина, в первую очередь китайская. Еще с глубокой древности китайцы разработали учение об энергетических каналах (цзин-ло), правильная работа которых обеспечивает здоровье и долголетие. Основанное на воззрениях китайской медицины, оно оформилось в виде практических техник Дао-инь – «ведение и привлечение» и Туна – «выплевывание и набирание», в конкретные виды работы с энергиями – цигун. Тайцзи-цюань, соединившись с Дао-инь и Туна, использует метод обращенного дыхания животом, опираясь на принципы: используя мысль, ведут ци; используя ци, двигают тело; ци по всему телу перемещается. 

Укрепляются и пробиваются каналы управления и действия (думай и жэньмай), связываются каналы опоясывания и пронизывания (даймай и чунмай), для того, чтобы обеспечить гармонию энергии (ци) и физической силы (ли). В результате занятий Тайцзи-цюань открывается поток энергии сначала по Малому Небесному Кругу (Сяо Чжоу Тянь), а затем и по Большому Небесному Кругу (Да Чжоу Тянь), что является главной целью практически всех систем цигун. Тогда станет ясным выражение: «Когда изначальная ци великой гармонии достигает покоя – удивительно, без покоя не увидишь движения».

Третьим источником, из которого черпали знания создатели Тайцзи-цюань, были многочисленные школы и направления китайских воинских искусств (Ушу). В «Кулачном трактате» (Цюань-цзин) Ци Цзигуана описаны 32 формы, 29 из них можно обнаружить в списках форм Тайцзи-цюань. Сам же Ци Цзигуан пишет о заимствованиях техник из других школ так: «Отовсюду выписывай, широко осваивай, много рассчитывай – и победишь», а также «объединить гимнастики разных школ и тренировать их…». В этом же трактате перечислены 17 школ, из которых Ци Цзигуан выбирал лучшие методы.

Названия многих форм Тайцзи-цюань можно обнаружить в школах шаолиньского направления, например, в «Белом журавле» (Байхэ-цюань) и Вин-чун. Но все же более всего общего в технике Тайцзи-цюань с так называемыми «сестринскими стилями» (т.е. имеющими общее даосское происхождение): Синъи-цюань, Багуа-чжан и Люхэ-бафа.

Сейчас уже сложно установить, кто у кого перенимал, особенно в школах Уданского направления, к каковому, собственно, и относится Тайцзи-цюань. Благодатная почва воинских искусств взрастила не одно поколение Воинов Духа, настоящих искателей Знания, для которых ступени воинской практики (гунфу) всегда являются вызовом к постоянному самосовершенствованию. Интересен факт, что многие китайские знаменитости – ученые, поэты, художники, лекари – были напрямую связаны с какой-либо школой Ушу или даже были их создателями.

Здесь все же необходимо указать, что хотя Тайцзи-цюань и может быть классифицирован как одна из школ Ушу, но тем не менее он вышел далеко за рамки воинского искусства, преследуя более духовные цели. Сейчас Тайцзи-цюань стал значительно ближе индийской йоге и японскому айки-до, заменив чисто боевые техники на даосские методы самосовершенствования и обретения Знания и Свободы.

ОСОБЕННОСТИ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

В этой главе мы попробуем перечислить все те характерные черты, которые очерчивают уникальные контуры системы Тайцзи-цюань.

Прежде всего, следует обозначить три основных ступени, которые составляют восхождение к мастерству в Тайцзи-цюань. Это:

1. Питание телесной сущности (цзин), чтобы совершенствовать энергию (ци);
2. Питание энергии (ци), чтобы совершенствовать Дух (Шэнь);
3. Питание Духа (Шэнь), чтобы прийти к Тай Цзи.

«Волшебная книга нефритового цветка» говорит: «Матерью Духа является дыхание, убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют Дух; упражняя телесную форму, образуют дыхание». Таким образом, совершенствуя тело, энергию и Дух, можно добиться гармоничного развития Инь и Ян, что и является сутью Тай Цзи. Как говорит Ши Цзюньу в трактате «Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань»: «Истинная Инь и истинный Ян создают зародыш, который концентрируется в Дань-тянь. Затем истинная Инь выступает как дыхание, а истинный Ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу Совершенной мудрости».

Для лучшего понимания Тайцзи-цюань, перечислим и разъясним его восемь основных особенностей:

1. Осознанность;
2. Раскрепощенность;
3. Скручивание;
4. Центрирование;
5. Пронизывание;
6. Единая ци;
7. Жесткое и мягкое;
8. Быстрое и медленное.

Занимаясь Тайцзи-цюань, нужно, прежде всего, использовать сознание, но не пользоваться грубой силой. Поэтому нельзя заниматься механически, все движения должны быть осознанными. Вникновение ума в ощущения тела помогают развить такую осознанность, которая необходима для даосских медитативных практик, таких как «приготовление небесного эликсира».

Основой любой медитации является состояние покоя, но в Тайцзи-цюань мы опираемся на принцип «в покое искать движение, в движении сохранять покой». Это означает, что хотя мы внешне изучаем множество движений, но они не отделяются от покоя, «покой и движение друг на друга опираются».
Таким образом, в Тай Цзи можно практиковать не только статическую медитацию сидя и стоя, но и динамическую, выполняя различные одиночные и парные движения. Сознание должно пронизывать все части тела, движение ци направляется мыслью. Такое внимательное отношение к занятиям позволяет лучше их упорядочить и, как следствие этого, повысить результат.

Вторая особенность Тайцзи-цюань – отпускание мышц всего тела на растяжение (фан-чан). Для обычных людей характерно использование для физической работы усилия возбуждения (гу-цзинь), которое является проявлением грубой силы (чжо-ли). Такое возбужденное усилие сокращает и напрягает мышечные волокна, следствием чего является ухудшение работы кровеносных сосудов и нервных каналов. Неравномерная напряженность мышц при таком воздействии значительно понижает чувствительность осязания и разделяет тело на напряженные и ненапряженные участки.

В Тайцзи-цюань мы используем принципиально другой вид усилия, называемый усилием отпускания (фан-цзинь или фан-чан). Мышечные волокна при этом не сжимаются, а расслабленно вытягиваются в длину, благодаря чему повышается общая гибкость тела и достигается высокая степень свободы в движениях. Нагрузка на сухожилия, прикрепленные к суставным сумкам, значительно понижается, и суставы обнаруживают богатый потенциал гибкости, невозможный ранее из-за напряжения мышц. Внутри мышц сеть капилляров становится более проходимой, усиливается метаболизм в клетках тканей, возбуждая все жизненные процессы в теле и способствуя омоложению.

В условиях растяжения корпуса и конечностей, Дух (Шэнь) концентрируется. Жизненная энергия (ци) погружается естественно вниз и собирается в Дань-тянь. Таким образом, ощущения физического тела становятся целостными, и малейшее движение в любой части тела приводит в движение все остальные части. Как гласит пословица Тайцзи-цюань: «Все части тела – одна семья».

Кстати, подобным видом усилия пользуется ребенок, находясь в утробе матери. Его усилия направляются наружу, для борьбы за жизненное пространство внутри матки. Таким образом, отказ от использования сжимания мышц и отпускание всего тела на растяжение создает схожие ощущения с ощущениями младенца; и, следовательно, жизненная энергия (ци) начинает имитировать поток энергии младенца. Следствием такого функционирования жизненной энергии является физическое омоложение и возвращение Духа (Шэнь) в состояние богатства выбора и Свободы.

Третья особенность – спиралевидные движения, напоминающие наматывание шелковой нити. Этот вид работы в Тайцзи-цюань некоторыми трактатами называется главным, а усилие наматывания шелковой нити (чаньсы-цзинь) называют также усилием Великого Предела (Тайцзи-цзинь).

Спиралевидные движения, а по сути своей движения по окружности, поступательно смещающейся вперед или назад, это основной тип движения во Вселенной. Начиная от элементарных частиц в микрокосмосе и до движения планет, звездных систем и галактик в макрокосмосе, все объекты во Вселенной так или иначе движутся по круговым или спиральным траекториям.

Как известно из физики, движение по спирали наружу от центра вращения представляет собой центробежную силу, а движение по спирали вовнутрь – центростремительную. И именно эти силы являются фокусом изучения в Тайцзи-цюань, называемые здесь усилием отражения (пэн-цзинь) и усилием пропускания (люй-цзинь).

На уровне биомеханики движений человека спиральные усилия чаньсы-цзинь дополняют отпускание мышц на растяжение (фан-чан), дабы не позволить растянутым мышцам перейти критический рубеж, где они могут травмироваться. Скручивание «шелковой нити» свивает растянутые мышцы в гибкий жгут, делая их упруго-прочными, но по-прежнему незакрепощенными. Благодаря круговым траекториям физическая сила не тратится попусту, а, опираясь на инерцию движения, перенаправляется по круговым траекториям для совершения новой работы. Жизненная энергия (ци) также обладает цикличностью, и при круговых движениях физического тела получает хорошую возможность для раскрепощения.

Выравнивание корпуса по центру, с регулированием правого и левого, верха и низа, представляет собой четвертую особенность Тайцзи-цюань.

Как вы уже могли понять из предыдущих особенностей, движения в Тай Цзи весьма сложны и полиморфны. Но для всякого многообразия важен правильный стержень, иначе движения будут не системными, а хаотичными. Таким стержнем в Тайцзи-цюань является принцип выровненности корпуса, то есть использование позвоночника как центральной оси движений, а также регулирование верхней и нижней частей тела с помощью работы с Дань-тянем, который расположен как раз в центре тяжести человека.

В важности этого принципа несложно убедиться, проделав небольшой эксперимент. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, центр тяжести спроецирован между ступней. А теперь шагните вперед. Даже не глядя на вас, я могу с уверенностью сказать, что перед шагом вы перенесли вес на одну ногу, чтобы шагнуть другой. Конечно, ничего таинственного в этом нет. Но это пока мы рассматриваем такое простое движение, как шаг. А теперь представьте многообразные и сложнокоординированные движения мастера Тайцзи-цюань. Ему, дабы не напрягаться во время исполнения этих движений, но и не упасть, потеряв равновесие, нужно точно отслеживать положения всех частей тела, регулируя их относительно вертикальной оси.

Эта особенность логически продолжает вторую и третью особенность. Чтобы любое движение началось, равновесие должно быть нарушено. Нарушение равновесия происходит благодаря смещению частей тела по спиральным траекториям (третья особенность) и отпусканию тела на растяжение (вторая особенность). Когда же движение достигает максимального ускорения, необходимо части тела уравновесить, сменив влияние центробежной силы на центростремительную. Это выражается в такой пословице Тайцзи-цюань: «Двинулся – и разделился, остановился – и соединился». И, кроме того, выравнивание корпуса по центру связано с первой особенностью, точнее с той ее частью, где мы учимся искать гармонию движения и покоя.

Пятая особенность Тайцзи-цюань обучает соединять все возможные центры вращения в сочленениях тела в единую энергетическую цепь. Об этом говорят такие пословицы, как «сустав за суставом нанизываются и пронизываются» и «девять жемчужин нанизаны на одну нить».

Сутью этой особенности является согласование различных усилий, вращаемых в многочисленных суставах человеческого тела с целью приведения их в единую вращательную волну. Если этого не достичь, то в различных суставах может возникнуть отрицательный резонанс, и они не только не усилят друг друга, но и будут гасить волны усилий, проходимых по этим суставам. Эта многоцентрированность может быть достигнута, только если выполнены все требования первых четырех особенностей.

Чтобы ощутить колебания ци (ци-гудан) в каждом из суставов, необходимо овладеть медитативной осознанностью (первая особенность). Чтобы суставы выстраивались в единую дугу, необходимо отпустить тело на растяжение (вторая особенность) и скрутить полученные удлиненные мышечные волокна (третья особенность). А для согласования вращений в суставах относительно единого центра вращения, необходимо выравнивание корпуса по центру (четвертая особенность).

Еще можно добавить, что такая специфическая работа с суставами значительно их омолаживает, стимулируя внутрисуставную (синовиальную) жидкость, что является отличным средством против старения.

Шестая особенность – образование единой ци (и-ци) во всех движениях. Фактически, эта особенность – ключ к первым пяти. Единая ци во всех движениях означает целостность всего тела при любых изменениях формы (ши). Когда проявляется единая ци , то волны движений взаимно складываются и усиливаются, что проявляется как мощный вихреобразный поток энергии (который современные физики назвали бы торсионным).

Единая ци – то же самое, что и внутренняя ци (нэй-ци). Развить ее можно двумя способами: либо тренируясь в соответствии с требованиями первых пяти особенностей, либо непосредственно практикуя методы ее развития, такие как Тайцзи-цигун и цигун превращений (Хуа-цигун).

Чтобы узнать, не прерывается ли поток единой ци, достаточно обратить внимание на то, как у занимающихся проявляются колебания Шэнь и ци (Шэнь-ци дундан). Едиными и согласованными микроскопическими волнами расходятся колебания по всему телу во время движения, и это является самым надежным показателем непрерывности внутренней ци. В уме при этом нет ничего постороннего; внимание и движение объединяются, в мышлении не появляется ни малейшей щели. Именно такое состояние является идеальным как для занятий воинскими искусствами, так и в любых жизненных ситуациях, где необходимо спонтанно и адекватно реагировать.

И наконец, образование единой ци представляет собой так называемые «таинственные врата в даосскую алхимию – выплавление золотой пилюли и достижение бессмертия», но это уже не тема этого эссе.

Седьмая особенность Тайцзи-цюань – это «жесткое и мягкое друг друга поддерживают». И действительно, именно в этом искусстве мы встречаемся с уникальной особенностью – Тайцзи-цюань не подпадает под параметры привычной классификации всех стилей Ушу на жесткие и мягкие.

Мастера прошлого, будучи даосами, сделали такой вывод: «Если из искусства убрать жесткое, оно лишится силы; если же убрать мягкое, оно лишится жизненности». Результатом искусного сочетания мягкого – Инь и жесткого – Ян, и является Тайцзи-цюань. Именно в равновесии и гармонии противоположностей, Инь и Ян, мягкого и жесткого, возможно достичь состояния Тай Цзи.

Именно поэтому не каждый стиль Тайцзи-цюань, распространяемый ныне, может по праву так называться. Примером тому служат широко известные всему миру спортивные формы «Тайцзи-цюань», так называемые 24, 48, 88 и им подобные, где отсутствует жесткая работа, а следовательно Инь без Ян, что не может называться Тай Цзи. Даже в первоначальном варианте стиля Ян (Ян-ши Тайцзи-цюань) была жесткая работа, как о том гласит пословица семьи Янов: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». Современный спортивный стиль Ян, к сожалению, потерял этот принцип, и поэтому, на наш взгляд, не имеет права называться Тайцзи-цюанем.

Трактаты по Тай Цзи утверждают, что «если использовать чисто мягкие методы, то ци рассеивается и не собирается, нет возврата назад». Для практического использования советуем запомнить требование из шести слов: «Мягкое ведение ци, жесткая точка опускания (ло-дянь)».

Восьмая особенность Тайцзи-цюань – «движения с разделением на быстрое и медленное». Ускорение движения – это Ян, замедление – Инь, поэтому в гармонии и взаимоподдержке ускорения и замедления можно прийти к состоянию Тай Цзи, а также способствовать требованиям предыдущих семи особенностей Тайцзи-цюань.

Нет нужды и говорить, что современные проповедники «Тайцзи-цюань», в котором все движения выполняются в одном темпе, нарушают естественное требование к гармоничному сочетанию ускорения и замедления, и никогда не достигнут того, что требуется в следующих пословицах Тайцзи-цюань: «Движение резкое – моя реакция резкая, движение замедленное – следую замедленно» и «он не движется – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двигаюсь раньше».

Освоение всех координационных направлений: переднего и заднего, левого и правого, верха и низа, неизбежно влечет за собой изучение методов ускорения и замедления. Это подобно катанию на «американских горках», – то вниз, то вверх, то с ускорением, то с замедлением.

Когда овладение скоростью достигает тонкости, можно говорить об освоении одного из уже упомянутых принципов: «В покое искать движение, в движении сохранять покой». Те же, кто ошибочно считает, что принцип равномерности чистоты (цзюань-цин) – означает равномерную скорость всех движений, вероятно, не знают правильной трактовки этого принципа: «нужно, чтобы медленное было одинаково медленным, а быстрое одинаково быстрым». Только таким образом можно научиться различать усилия «Восьми ворот» (ба-мэнь), являющихся основой для всех других усилий Тай Цзи. Как указывает Чэнь Синь: «Медленное – это круглое, быстрое – это квадратное» и « лишь при переходе от круглого к квадратному можно различить усилия-цзинь».

Также, в добавление ко всему вышесказанному, добавлю, опираясь на личный опыт, что медленное помогает достичь тонкого и углубить понимание, а быстрое выявляет ошибки. Поэтому, искусно сочетая в обучении и медленное, и быстрое, можно достичь более быстрого прогресса, чем опираясь только на медленное.

ЦЕЛИ В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Ознакомившись в общих чертах с Учением Тайцзи-цюань, читатель вполне возможно задастся вопросом: «А зачем мне нужно это Тай Цзи?». Так как такой вопрос вполне закономерен и, более того, задается на протяжении всей истории Тайцзи-цюань, мы ответим на него в соответствии с традицией.
Даосы выделяют пять целей, которые могут быть достигнуты с помощью любого истинного стиля Ушу, а поэтому каждый значительный стиль Ушу стремится обладать всеми доступными методами для достижения этих пяти целей. Не остался в стороне и Тайцзи-цюань.

Какие же это пять целей, которых возможно достичь, постигая Тайцзи-цюань?

• Во-первых – это обучение воинскому ремеслу. Эта цель называется первой не по причине ее особой значимости, а в соответствии с традицией, в которой все стили Ушу первоначально обучали войне. Но и ныне некоторые спецподразделения развитых стран мира взяли на вооружение воинские методы Тайцзи-цюань. Для простых же граждан достижение этой цели представляет собой овладение навыками самообороны, что вполне нелишне в нашем неспокойном мире.

• Во-вторых – достижение здоровья и долголетия. Можно сказать, что эта цель обладает признаками «единства и борьбы противоположностей» с целью первой – ведь достижение здоровья объединяется и с самозащитой (отсюда «единство»), и противоречит искусству убивать (отсюда «борьба»). Итак, оздоровление, это вполне понятная цель большинства людей, и Тайцзи-цюань, будучи в тесном сотрудничестве с китайской медициной, эффективно этой цели достигает. Если вы этого не поняли, внимательно перечитайте предыдущую главу, точнее те места, где говорится о практике жизненной энергии-ци. Ведь нарушение гармонии этой энергии и является, по восточным представлениям, причиной всех болезней.

• Третья цель – спортивная. Еще с древности люди состязались друг с другом, меряясь силой и ловкостью. Так и теперь, овладение возможностями своего тела может стать для кое-кого и путем на спортивный Олимп. И соревноваться можно не только, собственно, в стиле Тайцзи-цюань. Не секрет, что многие китайские (а теперь и не только китайские) спортсмены используют упражнения Тай Цзи для достижения побед в других видах спорта. Например, в китайской олимпийской сборной усиленно практикуют некоторые упражнения Тайцзи-цюань, например чжань-чжуан («стояние столбом»). Результат этого – многочисленные победы китайской сборной на олимпиадах. 

• Четвертая цель может быть условно названа «театральной» или «цирковой». Исторически так и было, что актеры театра или циркачи осваивали Тайцзи-цюань, чтобы блистать на сцене. Примером тому &;ndash; знаменитая Китайская Опера. В современных условиях к этой цели стремятся киноактеры, участвующие в сценических боях. Вы можете подумать, что вам эта цель не интересна, но в ней есть еще одна сторона – внешняя гармония физического тела. И это не только физическая сила, но и стройная фигура, и изящные движения, и даже, не удивляйтесь, плавная речь. Все это объединяется при достижении четвертой цели – «театральной». Третья и четвертая цели, подобно первой и второй, также проявляют «единство и борьбу противоположностей». И там, и там присутствует стремление к совершенству тела (отсюда «единство»), но «театральная» цель противоречит спортивной агрессии (отсюда «борьба»).

• Итак, мы подошли к пятой цели, по сути объединяющей первые четыре, и намного превосходящей их. Эта цель – достижение Свободы, Просветления, Бессмертия, посредством культивирования даосских методов. В этой цели окончательно сливается даосизм и Тайцзи-цюань, обыденное и чудесное. Культивирование происходит в работе (гунфу) с Тремя цветками даосизма (Сань-хуа) – жизненной сущностью, или семенем (цзин), энергией (ци) и Духом (Шэнь). Описание практик, связанных с этой целью, выходит за рамки данного эссе. Скажем лишь особо пытливо ищущим, что для работы на этом уровне необходимо, чтобы Тайцзи-цюань стал образом жизни, и чтобы обстоятельства жизни подстраивались под занятия, а не наоборот.

В связи с этим последним замечанием хочется отметить, что те, кто занимается Тайцзи-цюань, могут относиться к одному из трех типов практикующих. 

• Первые, и таких большинство, примерно девять десятых, лишь думают, что они занимаются. Для них занятия Тайцзи-цюань не более чем забавное времяпрепровождение и развлечение. Путь для таких людей долог и извилист. 

• Вторые, и таких уже значительно меньше, около одной десятой – пытаются заниматься Тайцзи-цюань. И хотя таким практикующим занятия могут казаться более тяжелыми, то лишь потому, что они действительно искренне пытаются практиковать. Можно сказать, что у них уже есть настоящий шанс постичь Путь. 

• И, наконец, третий тип занимающихся – те, кто занимается Тайцзи-цюань на самом деле. Таких меньше всего, в лучшем случае где-то около одного процента, а может быть и менее. Потому что такие практикующие большая редкость, их нужно выявлять и всячески им помогать, ибо их практика превращается в реальное Знание Пути. Когда таких практикующих становится несколько, место, где они обитают, можно назвать Местом (или Залом) Пути (Дао-Тан), и говорят, что в таком Месте можно почувствовать помощь даосских бессмертных.

Но, чтобы не разочаровывать рядовых практикующих, приведу здесь китайскую пословицу: «Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага». Это значит, что к какой бы цели, из перечисленных выше, вы ни стремились, даже если вы только пытаетесь практиковать, тем не менее вы уже в Пути, по направлению к заветной цели. Поэтому не огорчайтесь, если у вас что-то не получается, главное – пробуйте сделать этот шаг. Как сказал один не совсем китайский поэт:

«Что жизнь прожить,
что поле перейти…
Едино все – и мы всегда в Пути».

Также, как и во всем остальном, Учение Тайцзи-цюань уникально и в своих методах обучения. Прежде чем описать основные из них, я решил широко открыть заповедь, подаренную моим Учителем, и пока еще не распространяемую. Итак, «Путь к Учению из трех шагов: первый – уйти от системы (цюань), чтобы найти Тай Цзи (принцип); второй – уйти от Тай Цзи, чтобы найти метод (фа); уйти от методов, вернуться к системе». В благодарность моему Учителю, я готов признать, что все мое понимание является следствием следования этой заповеди. Итак, что же это за система обучения, от которой, согласно этой заповеди, следует сначала отказаться, а затем, после «круга познания» – вернуться?

Это, в первую очередь, так называемые «Шесть предметов (подходов, способов)» (Лю-кэмин). Перечислим их по порядку:

• Базовая работа (Цзибэнь-гун);
• Изучение одиночной формы (Даньши-гун);
• Парные упражнения(Шуан-фа);
• Воинское искусство (Цюань-шу);
• Работа с энергией (Нэй-дань);
• Духовная практика (Шэнь-мин).

Более обобщенно же, можно сказать, что все методы делятся на одиночную работу (Дань-гун) и парную работу (Шуан-гун). Рассмотрим эти шесть предметов более подробно:

1. Базовая работа, также называемая «закладывание корневой первоосновы».

Методы и упражнения, которые составляют этот «предмет», формируют те качества, которые будут необходимы во всех последующих «предметах». Хотя бы минимум базовой работы должен быть освоен, прежде чем всерьез браться за изучение комплексов (тао-лу) и толкающих рук (туй-шоу).
Среди ключевых методов, в первую очередь необходимо указать на «стояние столбом» (чжань-чжуан). Это не одно упражнение, как можно подумать, а целый набор методов, включающий 21 упражнение с предметами в «столбе», 9 упражнений для корректировки «столба», внутреннюю работу с тремя Дань-тянями, созерцательные техники, и многое другое. «Столбовой шаг» (чжуан-бу) исправляет основные ошибки в физическом теле, распределяя нагрузку на мышцы и суставы так, чтобы они «друг друга поддерживали». Именно в «столбе» изучается правильное дыхание животом, а также умение чувствовать свое тело. Также «столб» обладает ярко выраженным оздоровительным эффектом, одновременно расслабляя мышечные зажимы и выравнивая осанку.

Кроме «стояния столбом», в базовую работу также входят несколько видов гимнастик для суставов, сухожильных связок и мышц, нарабатывается гибкость и правильное приложение силы в силовых упражнениях, и даже осваивается прыгучесть.

На уровне базовой работы ученик должен избавиться от своих болезней, если таковые имелись, для чего существуют специальные методы работы с различными болезнями. Фактически можно назвать базовую работу «чисткой», потому что наполнять себя всевозможными силами и энергиями возможно, лишь имея чистый «сосуд». Поэтому можно относиться к базовой работе как к очищению и укреплению тела.

2. Изучение одиночной формы, также называемое «познание себя».

 
В Тайцзи-цюань исследованы различные виды моделей, форм (ши) возможных движений физическим телом, чтобы выбрать из них наиболее эффективные, для создания целостности и пропускания по каналам жизненной энергии (ци).

Отдельные формы затем собираются в комплексы (тао-лу), которых в Чэнь-ши Тайцзи-цюань всего два: Первый комплекс (И-лу) и «Пушечные удары» (Пао-чуй). Так как эти комплексы несимметричны, то на более продвинутом этапе ученику предлагается создать их зеркальные отражения, проявив таким образом собственное понимание отдельных форм (ши).

В современных представлениях о Тайцзи-цюань ставится знак равенства между комплексом (тао-лу) и изучаемым стилем. Когда ученик говорит, что он практикует Тай Цзи, то обычно у него сразу спрашивают, какую форму (тао) он изучает. Такое отождествление между тао-лу и всей системой Тайцзи-цюань, по меньшей мере неправомерно. Этим не только игнорируются остальные пять «предметов», но и создается впечатление, что кроме форм (ши), входящих в тао, других дань-ши не существует.

На самом деле одиночных форм (дань-ши) значительно больше, чем тех, что составляют тао, причем в комплексы не попало подавляющее большинство основных форм (тоу-ши). Это связано с тем, что тао составлялись и передавались тем из учеников, у которых не было много времени и желания практиковать весь репертуар техник Тайцзи-цюань, и они удовлетворялись компактно собранными в формы комплексами.

Более преданные ученики Тай Цзи изучали сначала основные формы, уделяя практике тао значительно меньше времени. Таким образом, дань-ши осваивались более сбалансированно, и могли быть реальной основой для перехода к следующему «предмету» – парным методам.

3. Парные упражнения, также называемые «познание других».

Это весьма обширное собрание упражнений, в которые входят и знаменитые «толкающие руки» (туй-шоу). Но кроме туй-шоу в Тайцзи-цюань присутствуют такие малоизвестные методы, как «слушающие руки» (тин-шоу), «изменяющиеся руки» (хуа-шоу), «деревянные руки» (му-шоу), «свободное толкание» (сань-шоу), «методы пороховой ладони» (пао-шоу) и другие.

Принципы обучения в парных упражнениях следующие. Один из партнеров добивается гармоничного протекания энергии и равновесия в своем теле. Второй партнер использует определенного вида воздействие, чтобы нарушить гармонию у первого. Таким образом, задача первого партнера – почувствовать и определить вид направленной на него агрессии, подключиться к управлению этой внешней силой и воспользоваться ею как своей собственной, себе на благо. Это – практическое воплощение двух методов достижения «даосского бессмертия»: первый – сохранить собственную энергию; второй – использовать внешнюю энергию для действия. Эти два метода называются иначе «действие посредством недеяния» (у-вэй).

В парных упражнениях два партнера поочередно выступают то в роли исполнителя агрессии (то есть в аспекте Ян), то в роли управляющего этой приходящей силой (то есть в аспекте Инь). Эти упражнения постепенно усложняются так, чтобы достичь мастерства в управлении энергией даже в экстремальной ситуации, например, на большой скорости или с закрытыми глазами.

После освоения цикла парных упражнений в зале, ученики учатся использовать полученные умения в любой жизненной ситуации, как бы «толкаясь» с любой проблемой или жизненными трудностями. Такая работа позволяет практически воплотить принципы Тай Цзи: «Не важно, какова сила, важно, кто ей управляет» и «усилием в 4 катти перевернуть 1000 цзиней».

Этот «предмет» обучает воинскому мастерству на основании первых трех предметов. Внешне кажется, что мастер Тай Цзи не напрягается, а его противник уже повержен. Но это только внешняя сторона. Гораздо важнее внутренние аспекты, а также цели. Чтобы понять цели воинского искусства в Тайцзи-цюань, лучше всего ознакомиться с «тремя способами победы Тай Цзи». Первый способ нам хорошо известен – это победа с помощью техники и тактического мастерства. Но он считается низшим в Тай Цзи, и говорится, что «к нему стремятся только недостойные». Второй способ – победа личной силой, или энергией. Это уже кое-что – мастер просто наполняет себя энергией, и вот, его противник чувствует себя проигравшим, хотя поединок еще не начался. 

Достигшие этого уровня уже не бьются, но тем не менее они победители. И лишь третий способ может считаться поистине победой Тай Цзи – это победа без победы, бой посредством отсутствия боя. Находящиеся на этом уровне ничего не делают, но, как говорится в «Дао-дэ-цзин», нет ничего не сделанного. Просто, где-бы ни появился достигший третьего уровня победы, там естественно устанавливается мир и гармония, поэтому и нет боя, и нет проигравших.

Все сказанное сейчас особенно актуально для тех безумцев, которые пытаются изучать Тайцзи-цюань для самоутверждения, из гордыни и тщеславия, а не для самосовершенствования, не «для покорения себя». Лишь «Я» – достойный противник, и покоривший свое «Я» может называться истинным победителем.

Пятый «предмет» состоит из энергетических практик и методов. Существует множество методов и стилей цигун, которые сейчас широко известны. Многие из них достойны изучения и практики, многие созданы знаменитыми мастерами, но почти все они имеют один существенный недостаток – они вырваны из целостной системы, а потому однобоки. Это сейчас сложилось впечатление, что цигун что-то вроде утренней зарядки, проделал 15-20 минут, попил кофе, и отправился на работу. Мало кто задумывается над тем, что первоначально цигун, даже называвшийся тогда по другому (Дао-инь или Туна), был создан внутри даосских учений как органическая часть целостной системы знаний, включающей работу не только с энергией (Лянь-ци), но и с телом (Лянь-шэнь), и с разумом (Лянь-и). Целью даосских отшельников, обитающих в уединенных горах, было не достижение частных, мелких целей, а тотальное стремление к совершенству и Свободе.

Поэтому в Тайцзи-цюань отношение к цигун весьма благоговейное – можно заниматься любым стилем цигун, но занятия должны быть системно объединены с работой и с телом, и с духом; а главное, с устремлением к подлинному совершенству.

К этому остается добавить, что в Тайцзи-цюань можно практиковать три типа цигун: 

1) собственно Тайцзи-цигун;
2) практика одиночных и парных форм в режиме цигун; 
3) другие системы цигун, имеющие с Тайцзи-цигун общие принципы, такие, например, как Тяньчжуский цигун.

Все эти типы, конечно в разной мере, практикуются всеми изучающими Тайцзи-цюань.

Это шестой «предмет» Тайцзи-цюань, и поистине, по праву считается сущностью Тай Цзи. Методы духовного совершенствования, собираемые даосскими мудрецами по всей Поднебесной (так раньше именовался Китай), превращают Тайцзи-цюань в бесценное сокровище.

Многие таинственные методы медитаций становятся ясными и очевидными, когда их применишь к изучению Тай Цзи. И имеется возможность более конкретно ощутить, буквально пощупать и увидеть, как все многообразие форм в Тайцзи-цюань превращается в универсальный ключ ко всем динамическим и статическим медитациям.

Дух (Шэнь), опираясь на энергию-ци и жизненную сущность-цзин, приводится в состояние Тай Цзи, и далее растворяется в Беспредельном (У-цзи), иначе называемом Божественным, или Абсолютом. Но как бы мы это ни называли, важно, что эти методы все еще живы, и мы можем освоить их, практикуя Тайцзи-цюань.

КЛЮЧЕВЫЕ МОМЕНТЫ В ЗАНЯТИЯХ

Сейчас мы дадим практические рекомендации для тех, кто уже приступил к занятиям Тайцзи-цюань, так называемые «18 ключевых моментов».

Это означает, что необходимо в самом начале занятий навести порядок как во внутреннем, так и во внешнем. Сердце – хозяин эмоций, а можно ли исправить тело, находясь под властью неконтролируемых эмоций? Об этом говорят, «что внутри, то и снаружи». Поэтому исправленное тело также показывает, что сердце успокоилось.

Открывать – значит, использовать в движениях центробежную силу, закрывать – использовать центростремительную силу. Применение этой пары сил неизбежно ведет к нарушению равновесия, и тогда одна рука и одна нога становятся полными, а другие рука и нога – пустыми. Что же такое полнота и пустота? Полнота – это когда ради сохранения равновесия колено данной ноги или локоть данной руки стремится к области Дань-тянь, увеличивая общую погруженность этой конечности. Пустота же противоположна полноте, и связана с легкостью. Понимая «открывание – закрывание» и «пустое – полное», можно достичь «успокоения сердца и исправления тела» в движениях.

Если все движения будут исходить из круга, а суставы будут легкими и подвижными, с естественной выровненностью между собой, попеременно открываясь и закрываясь, то непременно проявится средняя ци (чжун-ци), называемая также изначальной (юань-ци) и внутренней ци (нэй-ци). Присутствие средней ци позволяет раскрепостить все тело (сун), а в движениях руководить мыслью, что является необходимым условием для правильных занятий в Тайцзи-цюань.

Главный энергетический канал – канал управления (думай), находится в позвоночнике; чтобы эффективно его тренировать, корпус должен скручиваться вдоль центральной оси. Таким образом, движения «наматывания шелковой нити» (чань-сы) превращаются в средство прочистки каналов. То, что справедливо для позвоночника, также справедливо и по отношению к шести парным каналам в руках и шести парным каналам в ногах; их также необходимо прочищать, скручивая.

Дух глаз (янь-шэнь) – это медитативное использование зрения, при котором глаза не просто смотрят, а осязают все, что попадает в их поле зрения, ничего не выделяя и все замечая. Тоже самое относится и к использованию слуха – то, что недоступно зрению, могут ощутить уши. Об этом состоянии хорошо сказал японский поэт: 

«Если уши твои видят, а глаза слышат,
Без сомнения ты сохранишь в памяти,
Как естественно капли дождя стекают с ив!».

Это совет овладевать целостностью движений. Что-то изменилось вверху, сразу же что-то откликнулось внизу, и точно также наоборот. Объединить внутреннее и внешнее – значит производить все движения только в соответствии с внутренним усилием (цзинь). В выполнении каждой формы (ши) следует дождаться максимальной наполненности усилием, и лишь потом переходить к следующей, и так на протяжении всей тренировки.

Это продолжение предыдущей рекомендации, означающее, что средняя ци пронизывает все суставы во всех движениях непрерывно. Как сказал об этом Чэнь Синь: «Выполнение гимнастики – полностью в начальной позе, как только начал и принял позу, далее нет не принятых поз».

Это рекомендация, как создать единую ци вдоль всего корпуса, объединив легкость в макушке (цин) с погруженностью (чэнь) в Дань-тянь. При этом точки «сто встреч» (бай-хуэй) и «встреча инь» (хуэй-инь) симметрично растягивают корпус вверх-вниз.

Это значит, что необходимо растянуть спину, опираясь на грудь как на опору для растягивания. Такое положение груди и спины приводит к естественному распространению ци по каналам управления и действия (думай, жэньмай). Мышцы спины при этом могут запасать большое количество энергии, что известно в Тайцзи-цюань под названием «черепашья спина» (гуй-бэй).

Это действенный метод для достижения пронизывания средней ци рук до самых кончиков пальцев. Об этом в трактатах говорится: «В движениях гимнастики, руки – всегда ведущие, в поворотах в суставах плечи всегда расслаблены», и «локти нужно свесить, не свесишь – плечи поднимутся, что не годится для практики».

Классическая теория гимнастик об этом говорит: «В любой момент оставляй душу в поясничном промежутке (яо-цзянь)». Поясничный промежуток – это также местонахождение Дань-тяня и опоясывающего канала (даймай). Использовать поясницу можно при регулировании верха и низа, а также для скручивания корпуса. Также поясница – это середина «лука» спины, но об этом далее.

Это рекомендация по правильному накоплению силы в Тайцзи-цюань – так называемое «накопление в изогнутом». Две руки, две ноги и спина называются «пятью луками», и их объединение в один «лук» необходимо для создания внутреннего усилия (нэй-цзинь).

Опоясывающий канал (даймай) опоясывает поясницу, а пронизывающий канал (чунмай) проходит вертикально в центре корпуса от макушки до паха. Одновременная работа с энергией в этих каналах позволяет правильно распределять ци, как по горизонтали, так и по вертикали.

Обычно жесткое усилие (ган-цзинь) склонно к прерыванию потока внутренней ци. Чтобы этого не произошло, в Тайцзи-цюань создают особое жесткое – упругое и эластичное, происходящее из мягкого. Когда мягкое (жоу) развито в достаточной степени, то можно прикладывать к нему ускорение движения и скручивание, погружая (чэнь) в местах изменения траектории. Тогда мягкое трансформируется в жесткое, которое соответствует требованиям Тайцзи-цюань.

Для тонкого изучения лучше всего применять медленное, тогда мысль успевает охватить все аспекты движения, и, если необходимо, то исправлять ошибки. Но если двигаться только медленно, то жизненная энергия-ци застаивается, и может рассеяться. Поэтому для создания сверхпрочной цзинь нужно практиковать и быстрое, что вместе с предыдущей рекомендацией надежно закладывает основу для гармоничного развития Инь и Ян по отношению к движениям.

Это способ развития малых кругов вращения в предельно большие. Обычно говорят о требовании к уменьшению кругов, но если развиваться только в эту сторону, можно потерять запас прочности и силы. Поэтому использование уклонений и прыжков дополняет тонкую работу по ведению цзинь , создавая еще одну пару противоположностей Инь и Ян.

Это способ довести все отработанные качества до предельной тонкости, когда противоположности смешиваются и переходят друг в друга. Применение этой рекомендации на практике – это уже признак мастерства. В трактатах об этом говорится: «Конец – и снова начало, начало – и снова конец, лишь начало и конец, вращение по кругу без устали», и «Великий Предел – не более чем смешение Инь и Ян».
18) «Взращивать корневую первооснову, старательно учиться»

Помещение этой рекомендации в самый конец списка, где обычно помещается вершина всего Учения, не случайно. Взращивание корневой первоосновы – это базовая работа в Тайцзи-цюань, и она традиционно считается первым шагом в изучении. Но так как философия Тайцзи-цюань основана на даосской «Книге перемен» (И-цзин), которая описывает циклические превращения всех вещей, то не удивительно, что самое начало в Тайцзи-цюань – это же и его конец. Еще раз прочитайте об этом в предыдущей рекомендации; в данном случае мы имеем пример использования этого принципа на практике. Здесь же добавим еще одно изречение: «У каждого человека есть Великий Предел, однако смотрят, используют ли мастерство. Надо лишь долгими днями суметь не лениться – в тонкие принципы, что ходят по кругу, проникнешь естественно».

Обобщая ключевые моменты в занятиях Тайцзи-цюань, я бы назвал всего два требования, которые включают в себя все остальные качества. Это – простота и утонченность.

Соблюдая принцип простоты, мы занимаемся естественно, просто следуя тому, что идет следующим. Мы не усложняем искусственно то, что можно делать просто. Таким образом, наше сердце становится исправленным, без увлечения мелкими и многочисленными вещами.

Точно также действует и принцип утонченности – мы отбрасываем грубое, чтобы идти непосредственно к сущности. Утонченность делает нас чувствительными и восприимчивыми, а простота следит, чтобы мы не слишком увлекались чувствами. Поэтому я считаю, что с помощью простоты и утонченности можно исчерпать все смыслы Тай Цзи.

«Сложное не может быть истинным; грубое не может быть радостным», – так однажды сказал один не совсем китайский тайцзист.

РАЗЛИЧИЕ В ПОДХОДАХ К
ЗАНЯТИЯМ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Мы уже писали о том, что заниматься Тайцзи-цюань можно по-разному, в соответствии с поставленными целями и имеющимися возможностями. Исходя из этих условий, а также ввиду разницы в способностях учеников, можно различить три основных подхода к занятиям. Это подходы: общего изучения, углубленного изучения и индивидуального изучения. Рассмотрим их подробнее.

1. Общее изучение Тайцзи-цюань.

В соответствии с этим подходом, ученики объединяются в достаточно большие группы, обычно количеством около 20-25 человек. Изучаются все «Шесть предметов» Тайцзи-цюань, но основной упор все же смещается к одиночной работе (Дань-гун), включающей, в первую очередь, базовую работу (Цзыбэнь-гун), «стояние столбом» (чжань-чжуан) и изучение формальных комплексов (тао-лу). Этого обычно достаточно для оздоровительных целей и постижения основных принципов Тайцзи-цюань.

Парная работа (Шуан-фа) также может изучаться, но ее роль в этом подходе скорее вспомогательная. Из всех групп парных упражнений осваиваются лишь основные, без глубокой проработки тонкого. Самооборона также может изучаться, но только в ограниченном количестве, причем из боевой техники выбираются самые мягкие методы.

Преимуществом этого подхода является отсутствие необходимости тратить на него много сил, времени и денег. Хотя даже и при этом подходе ученики могут брать у наставника домашние задания, дабы ускорить свой прогресс, занимаясь в удобное для них время.

2. Углубленное изучение Тайцзи-цюань.

Для тех, кто не удовлетворен общим подходом обучения, есть возможность заниматься более углубленно. Обычно группы для углубленного изучения значительно меньше, в пределах 6-10 человек, что позволяет наставнику более плотно работать с каждым учеником. Из-за возможностей такого повышенного контроля ученики могут осваивать более тонкие виды работы, чем при общем подходе. При этом возможно осваивать все «Шесть предметов» равномерно, уделяя больше внимания парной работе, включая продвинутые формы «толкающих рук» (туй-шоу) и «свободного толкания» (сань-шоу).

Кроме того, более подробно изучаются пятый и шестой «предметы» – работа с энергиями (цигун) и духовная практика (Шэнь-Мин). После серьезной работы с парными упражнениями и духовной практики ученики допускаются либо к изучению боевой техники Тайцзи-цюань (для тех, кто стремится к ее изучению), либо к высшим формам цигун и медитации (для тех, кто ориентирован на духовное развитие).

Обобщенно можно сказать, что углубленное изучение имеет все средства для более индивидуальной работы с каждым из учеников. Но учтите, что этот подход требует гораздо больших затрат сил и времени, чем первый.

3. Индивидуальное изучение Тайцзи-цюань.

Это самый эффективный способ обучения, причем у истоков Тайцзи-цюань существовал только он, а другие подходы появились совсем недавно, отвечая нуждам времени и условиям жизни.

Ранее каждый мастер Тай Цзи учил только нескольких учеников, почти всегда являющихся членами его семьи. Это позволяло не только сохранить Учение внутри клана, но и защищало принципы Тай Цзи от искажений и утраты. Можно сказать, что современное искажение Тайцзи-цюань как раз и связано с отсутствием должного изучения посредством индивидуального подхода.

Этот подход позволяет подобрать для каждого ученика наиболее подходящую систему упражнений, отвечающую его целям и соответствующую его способностям. Индивидуальный подход – это максимум эффективности, так как ученики находятся все время под присмотром учителя, и каждая их ошибка исправляется немедленно, не успев войти в привычку.

При индивидуальных занятиях одновременно занимаются не более 2-3 учеников. Причем, каждый ученик может высказывать пожелания изучать те группы упражнений и «предметы», которые ему наиболее близки и интересны. Учитель всегда пойдет навстречу ученику, который захочет углубленно изучать какой-либо один «предмет», так как такой ученик может иметь шанс стать в этом «предмете» специалистом. А лучше быть специалистом в одном, чем профаном во многом.

Кроме указанных выше преимуществ индивидуального подхода, есть еще одно, весьма важное для наших жизненных условий. Это – метод периодического индивидуального интенсивного изучения.

В том случае, если ученик не может растянуть свое обучение на долгие месяцы и годы, а желает получить конкретный объем знаний за максимально сжатый срок, от нескольких недель до нескольких месяцев, а впоследствии заниматься самостоятельно, не спеша совершенствуя то, что он изучил, то в этом случае возможно интенсивное индивидуальное обучение, на которое затрачивается по несколько часов ежедневно.

Такой подход напоминает обучение на семинарах, и имеет те же преимущества – ученик после этого семинара занимается сам, до тех пор, пока не проработает все, что изучил, и после этого он может пройти следующий семинар. Самые настойчивые ученики даже могут поселиться в Месте Пути (Дао-Тан), чтобы заниматься непрерывно, и днем, и ночью.

Этот же тип семинаров-интенсивов наиболее подходит для желающих получить квалификацию инструктора Тайцзи-цюань, так как такие ученики могут целенаправленно изучать конкретные методы обучения и схемы, на основании которых создаются группы упражнений. 

Обычно для индивидуального подхода выбирается один из пяти путей обучения, соответствующих той специализации, которой хочет достичь ученик. Сейчас мы рассмотрим вкратце эти пять индивидуальных путей.

1) Пестование жизни.

Это путь обучения, при котором стремятся прежде всего достичь оздоровительного и укрепляющего эффекта, развить мощную жизненную силу (ци) и привести к гармонии Дух (Шэнь). Из «Шести предметов» изучаются все, но выбираются в основном главные упражнения, позволяющие быстрее достичь успеха.

Базовая работа (Цзыбэнь-гун), формальные комплексы (тао-лу) и «стояние столбом» (чжань-чжуан) закладывают мощный фундамент для более глубокого изучения Тайцзи-цюань или других стилей Ушу. Если ученик физически слаб, или уже не молод, или имеет какие-либо хронические болезни, то путь пестования жизни для него просто необходим.

Для пожилых людей – это шанс вернуть себе утраченную молодость, а для молодых – преумножить имеющиеся у них силы.

2) Постижение одиночной формы.

Изучая одиночную форму (Даньши-гун) Тайцзи-цюань, ученики получают замечательную возможность впоследствии практиковать ее дома самостоятельно, имея все методы исправления ошибок и корректировки усилий-цзинь. Именно этот путь выбирали большинство учеников, посещающих Китай для изучения Тайцзи-цюань.

Формальный комплекс (тао-лу) можно изучить при индивидуальном подходе за несколько месяцев, а потом многие годы самостоятельно доводить его до совершенства.

Правильно освоенные тао-лу могут почти полностью заменить качества, получаемые от других пяти «предметов»: выполняемые многократно – базовую работу, медленно и осознанно – цигун и медитацию.

Единственное требование к изучению одиночной формы – наличие компетентного учителя, способного объяснить все виды усилий-цзинь для каждого движения и позиции.

3) Постижение парной формы.

Так как это – коллективный метод изучения, ученики должны быть сгруппированы в пары, причем учитель относится к такой паре, как к одному человеку. И пока оба ученика не освоят данное им упражнение одинаково хорошо, они не могут двигаться далее.

Практически весь третий «предмет» Тайцзи-цюань – парная работа (Шуан-фа) – относится к этому пути обучения. Но все же, как дополнительные методы и методы корректировки, изучаются и некоторые одиночные упражнения, например, «стояние столбом».

Желающие изучать цигун в паре также могут заниматься парными упражнениями, например, изучая «толкающие руки» (туй-шоу) в виде цигун.

4) Путь Духа и Силы.

Это самый мистический путь Тайцзи-цюань, являющийся фактически вратами в даосскую алхимию, для достижения Просветления и Бессмертия. Основой этого пути могут быть все «Шесть предметов», но акцент быстро смещается к «предметам» пятому и шестому (цигун и Шэнь-Мин).

Изучать этот путь следует со всей серьезностью, так как пробуждение духовных сил неминуемо влечет за собой изменение жизненных ценностей и переосмысление мира.

Но даже в случае более спокойного изучения цигун, от учеников требуется терпеливость и способность контролировать свои эмоции.

5) Путь мастерства.

Завершающий путь индивидуального обучения – это освоение методик преподавания Тайцзи-цюань и схем-шифров, с помощью которых можно постичь внутренние связи между «предметами», методами и отдельными упражнениями.

Изучают этот путь лишь те ученики, которые завершили один или несколько других путей, и теперь намерены сами обучать других учеников. Для них предназначены несколько семинаров-интенсивов, на которых они могут перейти со ступени ученика на ступень инструктора Тайцзи-цюань.

Таким образом, вы сейчас ознакомились со всем богатством методов и подходов в изучении Тайцзи-цюань, и можете сами решить для себя, стоит ли вам становиться на долгий Путь-Дао, который на самом деле не имеет ни конца, ни начала. Или же, как сказал об этом мой Учитель: «Нет ограниченного понимания, ибо в одном есть все; и нет окончательного понимания, ибо у круга нет границ».

НАСТАВЛЕНИЯ ПО ПРАКТИКЕ
«СТОЯНИЯ СТОЛБОМ» (ЧЖАНЬ-ЧЖУАН),
ФОРМАЛЬНЫХ КОМПЛЕКСОВ (ТАО-ЛУ)
И ПАРНОЙ РАБОТЫ (ШУАН-ФА)

Эта глава посвящена конкретным наставлениям по практике, и предназначена для тех, кто уже занимается Тайцзи-цюань с учителем.

Нельзя рассматривать эти наставления в качестве самоучителя, так как подробности практики, здесь излагаемые, могут быть правильно освоены только в контексте более общего обучения Тайцзи-цюань, которое можно получить лишь у живого наставника. Ни книги, ни даже видеофильмы не могут заменить реальное изучение Тай Цзи.

Те же, кто уже практикуют, могут найти в этой главе мно о полезной и важной для себя инфо мации.

1. Наставления по практике «стояния столбом» (ч ань-чжуан).

«Стояние столбом» – это основное упражнение для создания единой внутренней структуры тела (нэй-цзинь). Грубое уходит, тонкое приходит. Выравнивая тело по центру (чжун-чжэн), добиваются раскрепощенности (сун), когда все суставы становятся равномерно раскрытыми (кай) во всех направлениях. Этим достигается пронизывание (тун) всего тела единой ци (и-ци), что и является основой для внутренней структуры.

Сначала необходимо «промыть сердце» и очиститься от забот, умиротворить мысли и успокоить дыхание. Откажись даже от малейшего насилия – насильственные деяния не соответствуют самоестественности (цзы-жань) Великого Предела.

«В покое ожидают движение». Чем дольше стоишь неподвижно, тем сильнее проявляется движение внутренней ци (нэй-ци), и тем более явственно пробуждаются «колебания ци» (ци-гудан). Не пытаясь останавливать эту вибрацию, все время отслеживай выровненность тела по центру (чжун-чжэн) и отпускай конечности на вытягивание (фан-чан).

«Ровность в способах для корпуса: корпус – свая, прямая, ровная, без каких-либо наклонов, пустота и подвижность хранятся внутри, тогда не бойся, что кто-то столкнет».

Изучают «стояние столбом» в три этапа, каждый длительностью в несколько лет. Сначала формируют руки (тяо-шоу), затем с помощью рук регулируют корпус (тяо-шень), и наконец, используя руки и корпус, выстраивают ноги (тяо-туй). Но перед серьезной тренировкой «столба» сначала осваивается его внешняя форма (вай-ши), для того, чтобы устранить грубые ошибки.

Предварительная подготовка обычно длится несколько месяцев (от одного до шести), в результате которой длительность «стояния столбом» доводится до 40-60 минут. 40 минут – это минимальный временной период, за который организм может успеть достичь чжун-чжэн, сун и тун.

Формирование внешней формы «столба» происходит снизу вверх – от ног через корпус к рукам; и от грубого к тонкому – от мышц, сухожилий и суставов к дыханию и ведению ци.

• Вот минимальные требования к физическому телу:

а) расстояние между ног – позиция цимабу, пальцы ног слегка захватывают землю;
б) ступни развернуты в форме иероглифа «/\» (ба) так, чтобы нагрузка на внутреннюю и внешнюю часть голеностопа была равномерной;
в) колени согнуты и распирают наружу;
г) бедра скручивают по шунь;
д) пах свешен (дяо-дан), ягодицы расслаблены и подпирающе раскрыты (чэн-кай);
е) копчик погружен вниз-вперед – «хвостовые ворота выровнены по центру (вэй-люй чжун-чжэн);
ж) живот расслаблен;
з) поясница подпирает назад;
и) грудь опустошена (хань-сюн), но не зажата – ключицы расправлены;
к) округлость спины, или «черепашья спина» (гуй-бэй) – равномерное растягивание спины от точки «лин-тай» (между 6 и 7 грудными позвонками), как вверх-вниз, так и в стороны (лопатки раскрыты);
л) плечи погружены (чэнь-цзянь) вниз, растянуты в стороны и слегка закрыты (хэ) вперед;
м) локти свешены (гуа-чжоу) и подпирающе раскрыты (чэн-кай), руки образуют круг;
н) запястья осажены (цзо-вань);
о) пальцы «смотрят друг на друга» (расположены на одной линии);
п) центры ладоней опустошены (сюй лао-гун);
р) запястья, локти и плечи на одной высоте;
с) ладони и поясница взаимораспираются (взаимооталкиваются);
т) 7-ой шейный позвонок (да-чжуй) подпирает вверх-назад;
у) голова вытягивает шею вверх, подбородок подпирает вниз;
ф) макушка (точка «бай-хуэй») и пах (точка «хуэй-инь») взаиморастягиваются, «центральная ось» строго перпендикулярна земле;
х) язык замыкает переднесрединный (жэньмай) и заднесрединный (думай) меридианы в точке «сорочий мост» (инь-цяо);
ц) глаза смотрят вперед, зрение расфокусированное и периферическое;
ч) дыхание обратное брюшное, через нос, не напряженное и тихое;
ш) все мышцы, не участвующие в поддержке позиции «столба», расслаблены и отпущены;
щ) ум полностью присутствует в теле, внимание поддерживает соблюдение правил.

Приведенные здесь требования помогут ученикам, которые уже практикуют чжань-чжуан, более осознанно выполнять «стояние столбом», а также убрать самостоятельно некоторые грубые ошибки.

Здесь нужно отметить, что кроме описанных здесь правил, необходимо изучить также регулировку ци в «столбе», техники «Прояснения Духа» (Шэнь-Мин), а также правильный выход и завершающие упражнения (цзоу-чу). Все эти методы могут быть изучены только лишь у компетентного учителя, который сможет сразу исправить возможные ошибки.

В заключение отметим, что «внутренняя работа» (нэй-гун) в «стоянии столбом», то есть «8 методов созерцания в столбе», «9 внутренних способов усиления столба», а также «21 метод с использованием предметов в столбе», изучаются на более продвинутых этапах практики Тайцзи-цюань, и по требованию старых мастеров Тай Цзи, не могут вообще быть записанными на бумагу.

2. Наставления по практике формальных комплексов (тао-лу).

Мастера Старой школы (Лао-цзя) говорили: «5 лет совершенствуйся в Первом комплексе, 5 лет осваивай «Пушечные удары». Исходя из этого требования все представленные здесь наставления будут относиться преимущественно к практике Первого комплекса Тайцзи-цюань.

Основой для практики тао-лу являются качества, выработанные в «стоянии столбом». Все тело должно быть выровнено по центру (чжун-чжэн), суставы раскрепощены (сун), сухожилия пронизываются (тун) единым внутренним усилием (нэй-цзинь), с отпусканием конечностей на растяжение (фан-чан) и скручиванием их вдоль осей (чань-сы).

Внутри и снаружи – все пребывает в покое, покой является основой движения, статика порождает динамику. «Когда изначальная ци великой гармонии достигает покоя – удивительно: без покоя не увидишь движения».

Движения, составляющие основу тао, состоят из парных качеств, сменяющих и порождающих друг друга. Это – пустое и полное (сюй-ши), открывание и закрывание (кай-хэ), скручивание наружу и вовнутрь (шунь-ни чань-сы), переднее и заднее, верх и низ, левое и правое. Из этих противоположностей рождаются тысячи различных вариантов движений, но основные требования соблюдаются неизменно в течение всей тренировки.

«Открывание - закрывание, опустошение - наполнение – канон Тай Цзи». Говоря о закрывании, подразумевают взаимозакрывание плечей, локтей, кистей, бедер, коленей и стоп – это «шесть взаимозакрытий» (лю-хэ). Когда идут к закрыванию, ци собирается в Дань-тянь. Закрывание – это накопление и сгибание , центростремительная сила; открывание – это отпускание и выпрямление, центробежная сила.

Итак, закрыв и накопив силу, можно наполнить какую-либо конечность, создав из нее центр вращения – тогда другая конечность опустошится и сможет двигаться. Таким образом, полное становится основой для медленного, а пустое – для быстрого. При этом средняя ци выравнивает все тело, пронизывая от макушки (точка «сто встреч» – бай-хуэй) до точки «встреча инь» (хуэй-инь) в паху. «Средняя ци полностью заполняет внутреннее, а после этого открывай и закрывай, захватывай и освобождай – не будет никаких препятствий».

Различие «пустого и полного» является ключом к пониманию «Восьми ворот» (ба-мэнь) – восьми основных видов усилий.

Сы-чжэн-шоу, четыре первых усилия (пэн, люй, цзи, ань), обычно называемых «ортогоналями», основаны на полноте в центре корпуса, а потому движения становятся идеально уравновешенными, а позиции устойчивы.

Сы-юй-шоу, четыре других усилия (цай, ле, чжоу, као), называемые «диагоналями», имеют полноту, близкую к краю окружности, созданной движением, и потому их основное предназначение – мгновенное угловое ускорение, а равновесие достигается опорой на противника или сменой на противоположное «диагональное» или любое «ортогональное» усилие.

Для быстрой смены усилий и для создания жесткого внутри мягкого, используют способы «наматывания нити» (чань-сы). В первую очередь осваиваются «наматывания» в локтях, коленях и пояснице, а затем распространяются на все суставы. «Наматывание» наружу называется шунь, а «наматывание» вовнутрь – ни. Оба этих «наматывания» все время сохраняют и не теряют усилие-цзинь отражения (пэн-цзинь).

Для отработки усилия «наматывания» (чаньсы-цзинь) сначала практикуют специальные базовые упражнения (Цзыбэнь-гун), а затем полученные качества проявляют в формальных комплексах. Если же пренебречь «базовой работой», то это будет называться «перепрыгиванием через этапы».

Кроме указанных парных качеств развиваются еще некоторые. Самым важным из них будет принцип «пяти луков». Это название обозначает накопление силы в изогнутых конечностях, при этом таких «луков» образуется пять: два ручных, два ножных и один «лук» корпуса. 

Каждый из «луков» имеет две «верхушки» и «хват». «Верхушки» растягиваются в противоположные стороны, создавая эластичное усилие, а «хват» оттягивается поперек эластичного усилия, являясь основой для упругого усилия. Чем больше силы могут накапливать «пять луков», тем мощнее выпуск усилия-цзинь.

В руках «верхушками лука» являются запястье и ключица, а «хват» – локоть. «Верхушки лука» ног – тазовые кости и пятки, а «хват» - колени. Главный «лук» – это «лук» корпуса. В нем «верхушками» являются первый шейный позвонок (точка я-мэнь, «ворота немоты») и копчик (вэй-люй), а поясница (яо) – «хват лука» корпуса. Точка мин-мэнь («ворота жизни») – ключ к «луку корпуса»

.
Тренировка «пяти луков» сводится к единому требованию – «пять луков объединяются в один».
Практикуя тао-лу, необходимо завершать каждое движение до конца, дожидаясь полного разворачивания усилия-цзинь, и лишь затем переходить к следующей форме. «Выполнение гимнастики – полностью в начальной позе, как только начал и принял позу, далее нет не принятых поз».

Энергия для движения приходит из «пяти луков», конечности «наматывают нить» (чань-сы), все пронизано (тун) средней ци (чжун-ци), корпус выровнен (чжун-чжэн) и раскрепощен (сун).

Но все же где берет свое начало первичный импульс к движению? Отвечаем на это цитатой из трактата Чэнь Синя: «Игра рук – полностью в ладонях. Пальцы ведут все движения тела, ноги следуют рукам особенно жестко. Ноги следуют движениям рук, крутятся округло, подобно духу».

Итак, достаточно ясно указано, откуда инициируются все движения тела в Тайцзи-цюань – полностью из ладоней и пальцев рук. Малым весом двигать всегда легче, чем большим. Используя же инерцию и силу рычага «второго рода», можно легко запустить в движение больший вес, каковым и являются корпус и ноги.

Осталось еще отметить роль «макушечного усилия» (лин-цзинь), которое интегрирует все многообразие движений, а также собирание ци в нижнем Дань-тяне. «Точка «сто встреч» (бай-хуэй) ведет все тело, побуждая чистую ци подниматься вверх, а грязную ци опускаться вниз».

«Тянут сеть полностью «макушечным усилием». Используя восходящее к макушке усилие, можно добиться легкости и подвижности, а во всем теле расслабить напряженные участки. Также макушка вытягивает все тело (фан-чан) вверх и помогает сохранять «опору на восемь сторон», то есть поддерживает центральную устойчивость (чжун-чжэн).

«Дань-тянь – местоположение, куда возвращается ци со всего тела».
«Завершив форму, побуждают чистую ци туловища вернуться в нижний Дань-тянь, и как только ци сердца опустится, ци всего тела не сможет не опуститься вместе с ней».

Эти требования старых мастеров объясняются огромной важностью возврата ци в изначальный источник – нижний Дань-тянь и почки. Практика такого возврата ци основана на дыхательных техниках, которые могут быть изучены лишь у знающего учителя. Если же не возвращать ци в нижний Дань-тянь, то это может быстро привести к истощению и даже к болезням.

Закончим цитатами из классических трактатов.

«Для каждой позиции не хватит тысяч слов, чтобы расписать все тонкости. Только почувствовав на собственном теле, объяснения легко понять. Трудно – работай, особо трудно – работай долго. Двигаются, сколько есть сил, нет сил – прекращают».

3. Наставления по парной практике (Шуан-фа).

Все методы тренировок в Тайцзи-цюань можно подразделить на формирующие (качества), корректирующие и тестирующие.

На первых порах используются формирующие методы – это и понятно, у учеников просто нет нужных для Тайцзи-цюань усилий. Но для того, чтобы быть уверенным в правильности практики, необходимы контрольные методы, а также способы корректировок. Этому посвящен весьма обширный раздел Тайцзи-цюань – парные методы (Шуан-фа).

Тренировка с помощью этих методов ультимативно показывает уровень овладения Тай Цзи, а также правильность понимания основных принципов. Например, если в «толкающих руках» (туй-шоу) не вести движения от рук, то очень быстро окажешься на полу.

Итак, что же необходимо знать для практики парной работы. 

С самого начала нужно отказаться от идеи противоборства с вашим партнером. Ваш партнер помогает вам, а вы – ему, справиться с имеющимися слабостями и недостатками. Настрой на взаимопомощь значительно повышает эффективность тренировок. Тем более, что с точки зрения теории Тай Цзи, два человека, скрестившие с усилием руки, создают общую единую силу, не принадлежащую никому. Лишь тот, кто будет ощущать своего партнера как самого себя, сможет управлять этой общей силой, что и является признаком мастерства в Тайцзи-цюань.

Некоторые усилия можно освоить исключительно в парной работе, основные из них описываются ниже.

• Усилие «слушания» (тин-цзинь). Это усилие учит отказываться от «внутреннего шума» мыслей и желаний, полностью вникая в информацию, приходящую извне. Преимущественно это тактильная (кожная) информация, но не менее важными могут оказаться зрение и слух. Основой «слушания» является раскрепощение (сун) и избавление от грубой силы (чжо-ли). «Забудь о себе и следуй за другими» – вот главный девиз для развития этого качества.
• «Прикоснуться, прилипнуть, связать, следовать» (чжань-нянь-лянь-суй). Эти четыре качества являются основой всех практических методов «преобразования» усилия (хуа-цзинь). Момент прикосновения (чжань) одновременно является и моментом «слушания» (тин). Затем следует «приклеивание» к точке контакта (нянь), «связывание» этой точки в движении (лянь), и наконец, следование за движением усилия партнера (суй).
• «Ходьба» (цзоу) – это следующее необходимое качество, основанное на «несопротивлении». Целью «ходьбы» является выведение партнера из равновесия, создание ему иллюзорной цели, которая тут же «уходит» (цзоу), как только он начинает воздействовать на нее силой. Здесь очень важен фактор времени: если начать двигаться слишком рано, партнер вернет свою атаку назад, и таким образом, не упадет; если же «идти» слишком поздно, можно не успеть занять выгодную позицию, и партнер сможет вас опрокинуть. Итак, «ходьба» – это искусное маневрирование. 

• «Привлекающее» усилие (инь-цзинь), можно также назвать «запрашиванием» (вэнь). Это усилие позволяет вынудить партнера занять невыгодную позицию и заставить его ци подняться из центра в Дань-тяне, лишив стабильности его центр тяжести. Если вы умеете только «преобразовывать» (хуа) атаки партнера, то для собственных атак у вас не будет силы. Используя же «привлечение» (инь), вы заставляете партнера проявить усилие в выгодном вам направлении, чтобы потом захватить (на) его и использовать.

• «Захват» (на) представляет собой логическое продолжение «привлечения» (инь), и позволяет использовать захваченную у партнера силу в своих собственных интересах. Чтобы атаковать самому, необходимо захватить (на) усилие, а затем выпустить (фа) его в партнера. Как обучающий метод, «захват» просто неоценим; в отличие от методов толкания (туй), «захват» более ощутим и длителен во времени. Для тщательной проработки на-цзинь в Тайцзи-цюань создан специальный метод, называющийся Тайцзи-циньна, и содержащий несколько сотен техник. 

Кроме упомянутых здесь методов парной работы, в Тайцзи-цюань создано еще несколько: «парные упоры», «парные сталкивания», «взрывающиеся руки» и некоторые другие, создающие основу для практики воинского искусства (Цюань-шу), и изучаемые только под руководством опытного наставника. Помните, что только реальная практика взрастит в вас качества Тай Цзи, и никакое чтение об этих качествах их самих не заменит. «После понимания усилия (дун-цзинь) чем дальше, тем тоньше, в молчании познаешь, осваиваешь и нащупываешь».